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大唐西域求法高僧傳
No. 2066

[1]大唐西域求法高僧傳卷上

[2]并序

觀夫自古神州之地輕生[4]法之賓顯法師則創闢荒途奘法師乃中開[5]其間或西越紫塞而孤征或南渡滄溟以單逝莫不咸思聖跡罄五體而歸禮俱懷旋踵報四恩以流望然而勝途多難寶處彌長苗秀盈十而蓋多結實罕一而全少寔由茫茫象磧長川吐赫日之光浩浩鯨波巨[A1]天之浪步鐵門之外亘萬嶺而投身[6]銅柱之跨千江而遣命([7]南國有千江口[8])或亡飡幾日輟飲數晨可謂思慮銷精神憂勞排正色致使去者數盈半百留者僅有幾人設令得到西國者以大唐無寺飄寄棲然為客遑遑停託無所遂使流離[9]轉牢居一處身既不安道寧隆矣嗚呼實可嘉其美誠冀傳芳於來粗據聞見撰題行狀云爾其中次第多以去時年代近遠存亡而比先後

  • 太州玄照法師
  • 齊州道希法師
  • 齊州師鞭法師
  • 新羅阿離耶跋摩法師
  • 新羅慧業法師
  • [10]新羅求本法師
  • 新羅玄太法師
  • 新羅玄恪法師
  • 新羅復有[11]法師二人
  • 覩貨羅佛陀跋摩師
  • 并州道方法師
  • 并州道生法師
  • 并州常[12]禪師
  • [13]常愍[14]師弟子一人
  • 京師末底僧訶師
  • 京師玄會法師
  • 質多跋摩師
  • [15]蕃公主嬭母息二人
  • 隆法師
  • 益州明遠法師
  • 益州義朗[16][17]
  • [18]朗律師弟子一人
  • [19]益州智岸法師
  • 益州會寧律師
  • 交州運期法師
  • 交州木叉提婆師
  • 交州窺沖法師
  • 交州慧琰法師
  • 信胄法師
  • [20]州智行法師
  • 愛州大乘燈禪師
  • [21]國僧伽跋摩師
  • 高昌彼岸智岸二人
  • 洛陽曇[22]法師
  • 洛陽義輝論師
  • 又大唐三人
  • 新羅慧輪法師
  • 荊州道琳法師
  • 荊州曇光[23]
  • [24][25]大唐一人
  • 荊州慧命禪師
  • 潤州玄[26]律師
  • 晉州善行法師
  • [27]靈運法師
  • 澧州僧哲禪師([28]哲禪師弟子[29])
  • 洛陽智弘律師
  • 荊州無行禪師
  • 荊州法振禪師
  • [30]荊州[31]乘悟[32]禪師
  • [33]梁州[34]乘如[35]律師
  • 澧州大[36]法師

右總五十六人先多零落淨來日有無行師道琳師慧[37]師僧哲師智弘師五人見在計當垂拱元年與無行[38]師執別西國不委今者何處存亡耳

沙門玄照法師者太州仙掌人也梵名般迦舍末底([39][40][41])乃祖乃父冠冕相承[42]之秋抽簪出俗成人之歲思禮聖蹤遂適京師尋聽經論以貞觀年中乃於大興[43]寺玄證師處初學梵語於是[44]錫西邁掛想祇背金府而出流沙踐鐵門而登雪嶺漱香池以結念畢契四弘陟葱阜而翹心誓度有途經速利過覩貨羅遠跨胡疆到[*]蕃國蒙文成公主送往北天漸向闍闌陀國未至之間長途險[45]為賊見拘既而商旅計窮控告無所遂乃援神寫契[46]聖明衷夢而[A2]覺見群賊皆睡私引出圍遂便免難住闍闌陀國經于四載蒙國王欽重留之供養經律習梵文既得少通漸次南上到莫訶菩復經四夏自恨生不遇聖幸覩遺蹤仰慈氏所制[47]真容著精誠而無替爰以翹敬之沈情俱舍既解對法清想律儀兩教斯明後之那爛陀寺留住三年就勝光法師[48]學中等論復就寶師子大德受瑜伽十七地門定㶑[49]覩關涯既盡宏綱遂往弶[50](巨亮反)伽河[51]受國王苫部供養住信者等寺復歷三年後因唐使王玄策歸鄉[52]奏言其實遂蒙降[53][54]西天追玄照入京路次泥波羅國[55]王發遣送至[*]重見文成公主深致禮遇資給歸唐於是巡涉西蕃而至東夏以九月而辭苫部正月便到洛陽月之間途經萬里于時麟德年中駕幸東洛奉謁闕庭[1]蒙勅旨令往羯濕彌囉國取長年婆羅門盧迦溢多既與洛陽諸德相見論佛法綱紀敬愛寺導律師觀法師等[A3]薩婆多部律攝既而勅令促去不遂本懷將梵本悉留京下於是重涉流沙還經磧石崎嶇棧道之側曳半影而斜通搖泊繩橋之沒全軀以傍渡[*]蕃賊脫首得全兇奴寇僅存餘命行至北印度界見唐使人引盧迦溢多於路相遇盧迦溢多復令玄照及使[2]數人向西印度羅[3]國取長年藥路過縛渴羅到納婆毘訶羅([*]云新寺)覩如來澡[4]及諸聖跡漸至迦畢試國禮如來頂骨華具設取其印文觀來生善惡復過信度國方達羅[*]蒙王禮敬安居四載轉歷南將諸雜藥望歸東夏到金剛座旋之那爛陀寺淨與相見盡平生之志願契總會於龍但以泥波羅道[*]蕃擁塞不通迦畢試途多氏[5]而難度遂且棲志鷲峯沈情竹苑每有傳燈之望而未諧落葉之心嗟乎苦行標誠利生不遂思攀雲駕墜翼中天在中印度菴摩羅[6]國遘疾而卒春秋六十餘矣(言多氏者即大食國也)

傷曰卓矣壯志頴秀生田頻經細柳幾步祁祥河濯流竹苑搖[7]翹心念念渴想玄專希演法志託提生嗚呼不遂愴矣無兩河沈骨八水揚名善乎守死哲人利貞([A4][8]即在西河八水乃屬[9]京都)

道希法師者齊州歷[10]人也梵名室利提婆(唐云吉祥天[11])乃門傳禮義家襲搢紳幼漸玄門少懷貞操涉流沙之廣蕩觀化中天[A5]嶺之嶔輕生殉法行至[*]蕃中途危厄恐戒檢難護遂便暫捨行至西方更復重受周遊諸國遂達莫訶菩提翹仰聖蹤經[A6]數載既住那爛陀亦在俱尸國蒙菴摩羅[*]跛國王甚相敬待在那爛陀寺頻學大乘住輸婆伴娜(在涅槃處寺名也)專功律藏復習聲明頗盡綱目有文情善草隷在大覺寺造唐碑一首所將唐國新舊經論四百餘卷並在那爛陀矣淨在西國未及相見住菴摩羅跛國遭疾而終春秋五十餘矣後因巡禮見希公住房傷其不[12]聊題一絕[13]七言 百苦[A7]勞獨進影四恩[14]念契流通如何未盡傳燈志溘然於此遇途窮

師鞭法師者齊州人也[15]呪禁閑梵語玄照師從北天向西印度到菴摩羅割[16]為國王所敬居王寺與道希法師相見申鄉國之好同居一夏遇疾而終年三十五矣

[A8]耶跋摩者新羅人也以貞觀年中出[17]安之廣脇(王城[18])追求正教親禮聖蹤住那爛陀寺多閑律論抄寫眾經痛矣歸心所期不出雞貴之東境沒龍泉之西裔即於此寺無常年七十餘矣(雞貴者梵云[19]矩吒[20]說羅矩矩吒是雞[*]說羅是貴高麗國也相傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣那爛陀有池名曰龍泉西方喚高麗[21][22][*]說羅也)

慧業法師者新羅人也在貞觀年中往遊西住菩提寺觀禮聖蹤於那爛陀久而聽讀淨因檢唐本忽見梁論下記云在佛齒木樹下新羅僧慧業寫記訪問寺僧云終於此將六十餘矣所寫梵本並在那爛陀寺

玄太法師者新羅人也梵名薩婆慎若提([*]云一切智天)永徽年內取[*]蕃道經泥波羅到中印度禮菩提樹詳檢經論旋踵東土行至[23]逢道[24]師覆相引致還向大覺寺後歸唐國莫知所終矣

玄恪法師者新羅人也與玄照法師貞觀年中相隨而至大[25]既伸禮敬遇疾而亡年過不惑之期耳

復有新羅僧二人莫知其諱發自長安遠之南海汎舶至室利佛逝國西婆魯師國遇疾俱亡

佛陀達摩者即覩貨速利國人也大形模足氣力習小教[26]乞食少因興易遂屆神州於益府出家性好遊涉九州之地無不履後遂西遄周觀聖迹淨於那爛陀見矣乃轉向北天年五十許

[27][28]十人

道方[29]師者并州人也出沙磧到泥波羅至大覺寺住得為主人經數年後還[30]波羅于今現在既虧戒檢不習經書年將老

道生法師者并州人也梵名栴達羅提婆(唐云月天)以貞觀末年從[*]蕃路往遊中國到菩提寺禮制底訖在那爛陀學為童子王深所禮[31]復向此寺東行十二驛有王寺全是小於其寺內停住多載學小乘三藏精順正多齎經像言歸本國行至泥波羅遘疾而[32]可在知命之年矣

常慜禪師者并州人也自落髮投簪披緇釋精勤匪懈念誦無歇常發大誓願生極樂所作淨業稱念佛名福基既廣數難詳悉遊京洛專崇斯業幽誠冥兆有所感徵遂願寫般若經滿於萬卷冀得遠詣西方禮如來所行聖迹以此勝福迴向願生遂詣闕上書請於諸州教化抄寫般若且心所[1]也天必從之乃蒙授墨勅南遊江表敬寫般若報天澤要心既滿遂至海濱附舶南征往訶陵國從此附舶往末羅瑜國復從此國欲詣中天[2]附商舶載物既重解纜未[3][4]滄波不經半日遂便沈沒當沒之時商人爭上小舶互相戰鬪其舶主既有信心高聲唱言師來上舶常慜曰可載餘人我不去也所以然者若輕生為物順菩提心亡己濟人斯大士行於是合掌西方稱彌陀佛念念之頃舶沈身沒聲盡而終春秋五十餘矣有弟子一人不知何許人也號咷悲泣亦念西方與之俱沒其得濟之人具陳斯事耳

傷曰悼矣偉人為物流身明同水鏡貴等和涅而不黑磨而不磷投軀慧巘養智芳在自國而弘自業適他土而作他因覯將[5]之險難決於己而亡親在物常慜子其寡穢體散鯨波以取滅淨願詣安養而流神道乎不昧德也寧[6]布慈光之赫赫竟塵劫而新新

末底僧訶者([*]云師子[7])[8]人也俗姓皇甫莫知本諱與師鞭同遊俱到中土住信者寺少閑梵語未詳經論思還故里路過泥波羅遇患身死年四十餘

玄會法師者京師人[9]云是安將軍之息也從北印度入羯濕彌羅國為國王賞[10]乘王象奏王樂日日向龍池山寺供養寺是五百羅漢受供之處即尊者阿難陀室灑末田地所化龍王之地也(室灑譯為所教舊云弟子[11]非也)[12]化羯濕彌羅王大放恩赦國內有死囚千餘人勸王釋放出入王宅既漸年載後因失意遂乃南遊至大覺寺禮菩提樹覩木真池登鷲峯山陟尊足嶺稟識聰叡多繕工伎雖復經過未幾而梵韻清徹[13]經教思[14]故居到泥波羅[15]不幸而卒春秋僅過而立矣(泥波羅既有毒藥所以到彼多亡[16])

復有一人與北道使人相逐至縛渴羅國新寺小乘師處出家名質多跋摩後將受具而不食三淨其師曰如來大師親開五正其無罪爾何不食對曰諸大乘經具有[17]是所舊習性不能改師曰我依三藏律有成科汝之引文非吾所學若懷別見我非汝遂強令進乃掩泣而食方為受具少閑梵語覆取北路而歸莫知所至傳聞於[18]北天僧矣

復有二人在泥波羅國[*]蕃公主嬭母之息也初並出家後一歸俗住[19]王寺梵語并梵書年三十五[20]二十五

隆法師者不知何所人也以貞觀年內從北道而出取北印度欲觀化中天誦得梵本法華經到健陀羅國遇疾而亡北方僧來傳說如此

[21]右二十人

明遠法師者益州清城人也梵名振多提婆([*]云思天)[22]法訓長而彌修容儀雅麗[23]清遒善中百議莊周早遊七澤之間後歷三吳之表重學經論更習定門於是棲隱廬峯經于夏日既慨聖教陵遲遂乃振錫南[24][25]交阯鼓舶鯨波到訶陵國次至師子為君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙望歸本國以興供養既得入手翻被奪[26]不遂所懷頗見陵辱向南印度傳聞師子洲人云大覺中方寂無消息應是在路而終莫委年其師子洲防守佛牙異常牢固置高樓上幾閉重關鎖鑰泥封五官共印若開一戶則響徹城郭每日供養香華遍覆至心祈請則牙出華上[27]異光眾皆共覩傳云此洲若失佛牙並被羅剎之所吞食為防此患非常守護亦有傳云當向支那矣斯乃聖力遐被有感便通豈由人事強申非分耳

義朗律師者益州成都人也善閑律典兼解瑜伽發自長安彌歷江[28]與同州僧智岸并弟一人名義玄年始弱冠知欽正理頗閑內典尤善文筆思瞻聖迹遂與弟俱遊秀季良昆遞相携帶鶺鴒存念魚水敦懷既至烏雷同附商舶掛百丈陵萬波越舸扶南綴纜郎[29]蒙郎迦戍國王待以上賓之禮智岸遇疾於此而亡朗公既懷死別之恨與弟附舶向師子洲披求異[30]頂禮佛牙漸之西國傳聞如此而今不知的在何所師子洲既不中印度復不聞多是[31]歸異代矣年四十餘耳

會寧律師益州成都人也稟志操行意存弘少而聰慧投跡法場敬勝理若髻珠棄榮華如脫[1]薄善經論尤精律典[2]存演法結念西方爰以麟德年中[3]錫南海[4]至訶陵洲停住三載遂共訶陵國多聞僧若那跋陀羅於阿笈摩經內譯出如來涅槃焚身之事斯與大乘涅槃頗不相涉然大乘涅槃西國淨[5]見目云其大數有二十五千頌翻譯可成六十餘卷檢其全部竟而不獲得初大眾問品一夾有四千餘頌會寧既譯得阿笈摩本遂令小僧運期奉[6]齎經還至交府馳驛京兆奏上闕庭冀使未聞流布東[7]從京還達交阯告諸道俗蒙贈小絹數百疋[8]訶陵報德智賢(若那跋達羅也)與會寧相見於是會寧方適西國比於所在每察風尋聽五天絕無蹤緒准斯理也即其人已[9]嗟矣會寧為法孤征纔翻二軸啟望天庭[10]寶渚[11]居化城身雖沒而道時縱遠而遺名將菩薩之先志共後念以揚聲春秋可三十四五矣

運期師者交州人也與曇[12]同遊仗智賢受具旋迴南海十有餘年善崑崙音頗知梵後便歸俗住室利佛[13]于今現在而往復宏波傳經帝里布未曾教斯人之力年可[14]十矣

木叉提婆者交州人也([*]云解脫天[*])不閑本諱舶南溟經遊諸國到大覺寺遍禮聖蹤於此而殞年可二十四五[15]

窺冲法師者交州人即明遠室灑也梵名質呾囉提婆與明遠同舶而汎南海到師子洲向西印度見玄照師共詣中土其人稟性聰叡善誦梵經所在至處恒編演唱之首禮菩提樹到王舍[16]遘疾竹園淹留而卒年三十許

慧琰[17]交州人也即行公之室灑隨師到僧訶羅國遂停[A9][18]存亡

信胄法師不知何[19]人也梵名設[20]陀跋([*]云信胄)取北道而到西國禮謁既周住信者於寺上層造一塼閣施上臥具永貽供養遇疾數日餘命輟然忽於夜中云有菩薩授手迎接端居合掌太息而終年三十[21]

[22]右三十人

智行法師者愛州人也梵名般若提婆([*][23])汎南海詣西天遍禮尊儀至弶伽河北居信者寺而卒年五十餘矣

大乘燈禪師者愛州人也梵名莫訶夜那鉢地已波([*]云大乘燈[*])幼隨父母汎舶往[24]和羅鉢底國方始出家後隨唐使[25]緒相逐入京於慈恩寺三藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書而思禮聖蹤情契西極體蘊忠恕性合廉隅戒巘存懷禪枝叶慮以為溺有者假緣緣非則墜有離生者[26]助是則乖生乃畢志王城敦心竹苑冀摧八難終求四輪遂持佛像携經論既越南溟到師子國觀禮佛牙備盡靈異過南印度[27]屆東天耽摩立底國既入江口遭賊破舶唯身得存淹停斯國十有二歲頗閑梵語誦緣生等經[28]修福業因遇商侶與淨相隨詣中印度先到那爛陀次向金剛座旋過[A10]舍離後到俱尸國與無行禪師同遊此地燈師每歎曰本意弘法重之東夏[29]志不[30]遂奄爾衰年今日雖不契懷來生願畢斯志然常為覩史多天業冀會慈氏日畫龍華一兩枝用標心至燈公因道行之次過道希師所住舊當于時也其人已亡漢本尚存梵夾猶列覩之潛然流涕而歎昔在長安同遊法席於他國但遇[31]

傷曰嗟矣死王其力彌強傳燈之士奄爾云神州望斷聖境魂揚眷餘[A11]而流涕布素而情傷禪師在俱尸城般涅槃寺而歸寂滅于時年餘耳順矣

僧伽跋摩者康國人也少出流沙遊步京輦稟素崇信戒行清嚴檀捨是修慈悲在念顯慶年內奉勅與使人相隨禮覲西國到大覺於金剛座廣興薦設七日七夜然燈續明獻大法會又於菩提院內無憂樹下[A12]刻佛[32]及觀自在菩薩像盛興慶讚時人歎希還唐國又奉勅令往交阯採藥于時交州時屬大儉人物[A13]飢餓於日日中營辦飲食救濟孤苦悲心內結涕泣外流時人號為常啼菩薩也纔染微疾[33]爾而終春秋六十餘矣

彼岸法師智岸法師並是高昌人也少長京師傳燈在念既而歸心勝理遂乃觀化中天與使人王玄廓相隨汎舶海中遇疾俱卒將漢本瑜伽及餘經論咸在室利佛逝國矣

[*]法師洛陽人也善呪術學玄理探律典翫醫明善容儀極詳審[1]錫江表拯物為漸次南行達于交阯住經載稔緇素欽風[2]舶南上期西印度至訶陵北渤盆國遇疾而終年三十矣

義輝論師洛陽人也受性聰敏理思鉤深學為懷尋真是務聽攝論俱舍等頗亦有功但以義有異同情生舛互而欲[3]觀梵本親聽微言遂指掌中天還望東夏惜哉苗而不[A14]壯志先秋到郎迦戍國嬰疾而亡年三十餘矣

復有大唐三僧從北道到烏長那國傳聞向佛頂骨處禮拜今亦[4]委存亡烏長僧至傳說之矣

[5]右四十人

慧輪師者新羅人也梵名般若跋摩([*]云慧[6])自本國出家翹心聖迹汎舶而陵閩越涉步而屆長安奉勅隨玄照[*]西行以充侍者之西國遍禮聖蹤居菴摩羅[7]國在信者寺住經十載近住次東邊北方覩貨羅僧寺是覩貨羅人為本國僧所造其寺巨富[8]豐饒供養飡設餘莫加也寺名健陀羅山[9]慧輪住此[10]善梵言薄閑俱舍來日尚[11]年向四十矣其北方僧來者皆住此寺為主人耳大覺寺西有迦畢[12]國寺寺亦巨富多諸碩德普學小乘北方僧來亦住此寺名窶[13]折里[14]([*]云德行)大覺東北兩驛許有寺名屈錄迦即是南方屈錄迦國王昔所造也寺雖貧素而戒行清嚴近者日軍王復於故寺之側更造一[15]今始新成南國僧來多住於諸方皆悉有寺所以本國通流神州獨無一處致令往[16]艱苦[17]那爛陀寺東四十驛許尋弶伽河[18]下至蜜栗伽悉[19]鉢娜([*]云鹿[20]寺也)去此寺不遠有一故寺但有塼基厥號支那寺古老相傳云是昔室利笈多大王為支那國僧所造(支那即廣州也莫訶支那即京師也亦云提婆[21]呾羅[*]云天子也)于時有唐僧二十許人從蜀川䍧[22]而出(蜀川[23]此寺有五百餘驛)向莫訶菩提禮拜王見敬重遂施此地以充停息給大村封二十四所後唐僧亡沒村乃割屬餘人現有三村[24]鹿園寺矣准量支那寺至今可五百餘年矣現今地屬東印度王其王名提婆跋摩每言若有大唐天子處數僧來者我為重興此還其村封令不絕也誠可歎曰雖有鵲巢之易而樂福者難逢必若心存濟益奏請弘此誠非小事也金剛座大覺寺即僧訶羅國王所造師子洲僧舊住於此大覺寺東北行七驛許至那爛陀寺乃是古王室利鑠羯羅昳底[25]天苾芻曷羅社[26]所造此寺初基纔餘方堵其後代國王苗裔相承造製宏則贍部洲中當今無以加也軌模不可具但且略敘區寰耳然其寺形畟方如[A15]面直簷長廊遍匝皆是塼室重疊三層層高丈餘橫梁板闐本無椽瓦用塼平[27][28]正直隨意旋往其房後壁即為外面也[29][30]高三四丈上作人頭高共人等其僧房也面有九焉一一房中可方丈許後面通窓戶向簷矣其門既高唯安一扇皆相瞻望不許安簾出外平觀四面皆覩互相檢察寧容片私於一角頭作閣道還往寺上四角各為塼堂多聞大德而住於此寺門西向飛閣凌虛雕刻奇形妙盡工飾其門乃與房相連元不別作但前出兩步齊安四柱其門雖非過大[31]乃裝架彌堅每至食時重關返閉是聖教意在防私寺內之地方三十步許以塼砌小者或[32]步或五步耳凡所覆屋脊上簷前房內之地[33][34]如桃棗大雜粘泥以杵平築[*]疆石灰雜以麻䈥并油及麻滓爛皮之屬浸漬多日泥於塼地[35]覆以青草經三數日看其欲乾重以滑石揩拭拂赤土汁或丹朱之類後以油塗鮮澄若其堂殿階陛悉皆如此一作已後縱人踐動經一二十載曾不[A16][36]不同石灰水沾便脫如斯等類乃有八寺上皆平通規矩相於寺東面[37]西取房或一或三用安尊像或可即於此面前出多少別起臺觀為佛殿[38]寺西[39]大院之外方列大窣覩波(舊云塔者訛略)及諸制底(舊云支提者[40])數乃盈百聖跡相連不可稱[41]金寶瑩飾實成希有其間僧徒綱軌出納之儀具如中方錄及寄歸傳所述寺內但以最老上座而為尊主不論其德諸有門鑰每宵封印將付上座更無別置寺主維那但造寺之人名為寺主梵云毘訶羅莎弭作番直典掌寺門及和僧白事者名毘訶羅波譯為護寺若鳴[42]稚及監食者名為羯磨陀那譯為授事言維那者略也眾僧有事集眾平章令其護寺巡行告白一一人前須合掌各伸其事若一人不許則事不得成全無眾前打[A17]秉白之法若見不許以理喻未有挾強便加壓伏其守庫當莊之流三二人亦遣典庫家人合掌為白若和方可費用誠無獨任之咎[1]白而獨用者下至半升之粟即交被驅擯若一人稱豪獨用僧物處斷[2]務不白大眾者名為俱攞鉢底譯為家主斯乃佛法之大疣人神所共怨雖復於寺有益而終獲罪彌深智者必不為也又諸外道先有九十六部今但十餘若有齋會聚各各自居一處並與僧尼無競先後既其法別理不同行各習所宗坐無交雜此之寺制理極嚴峻每半月令典事佐史巡房讀制眾僧名字不貫王籍其有犯者眾自治罰此僧徒咸相敬懼其寺受用雖迮而益利彌曾憶在京見人畫出祇洹寺樣咸是憑虛為廣異聞略陳梗概云爾

又五天之地但是大寺君王悉皆令置漏水為此晝夜期候不難准如律教夜分三分後制令禪誦[3]隨意消息其漏水法廣如寄歸傳中所述雖復言陳寺樣終恐在事還迷為此畫出其圖冀令目擊無滯如能奏請依樣造之即王舍支那理成無別耳[4]此下宜畫寺樣也

此是室利那爛陀莫訶毘訶羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也西國凡喚君王及大官屬并大寺舍皆先云室利意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名近此有龍名那伽爛陀故以為號毘訶羅是住處義[5]云寺者不是正如觀一寺餘七同然背上平直通人還往凡觀寺樣者須[6]南面看之欲使西出其門方[7]於門南畔可二十步有窣[A18]高百[8]尺許是世尊昔日夏三月安居處梵名慕攞健陀俱胝唐云根本香殿矣門北畔五十步復有大窣[A19]更高於此是幼日王所造皆並塼作裝飾精妙金床寶地供養希有有如來轉法輪像次此西南有小制底高一丈餘是婆羅門執雀請問處唐云雀離浮圖此即是也根本殿西有佛齒木樹非是楊柳其次西畔[9]戒壇方可大尺一丈餘即於平地周[*][10][11]高二尺許牆內坐基可高五寸中有小制底壇東殿角有佛經行之基[*]塼為之寬可二肘長十四五肘可二肘餘上乃石灰[12]作蓮華開勢高可二[13]闊一尺許有十四五表佛足跡此寺則南望王城纔三十里鷲峯竹苑皆在城傍西南向大覺正南尊足山並可七驛[14][A20]舍離乃二十五驛西瞻鹿苑二十餘驛東耽摩立底國有六七十驛即是海口昇舶歸唐之處此寺內僧眾有三千五百人屬寺村莊二百一所並是積代君王給其人戶永充供養(言驛者即當一[15]繕那也)重曰龍池龜[16]地隔天津途遙去馬道絕來人[17]傳說罕得其真形別匠軌製殊陳依俙[18]古髣髴驚新庶觀者之虔想若佛在而翹神

大唐西域求法高僧傳卷上

[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]
【原】麗本
并序【大】,〔-〕【元】【明】
(沙門…圖)二十四字【大】,三藏法師義淨奉詔譯【宋】【元】【宮】,唐三藏法師義淨奉詔撰【明】
殉【大】*,徇【宋】【元】【明】【宮】*
王【大】,正【明】
標【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,漂【大】(cf. K32n1072_p0732b12)
跛【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蓬【大】,萍【宋】【元】【明】【宮】
新羅求本法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】,慜【明】
常愍【大】,〔-〕【明】
師弟子一人【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,弟子一人【大】,(弟子一人)【明】(cf. K32n1072_p0732c05)
吐【大】*,土【宋】【元】【明】【宮】*
律【大】,法【宋】【元】【宮】
師【大】,師(并弟一人)【宋】【元】【宮】,師(智岸并弟)【明】
朗律師弟子一人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
益州智岸法師【大】,〔-〕【明】
愛【大】,受【宋】【宮】
唐【大】,康【宋】【元】【明】【宮】
潤【大】,閏【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,律【明】
又【大】,〔-〕【明】
大唐一人【大】,(大唐一人)【明】
逵【大】,達【元】
陽【大】,州【宮】
哲禪師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,二【大】(cf. K32n1072_p0732c22; T51n2066_p0008c15)
荊州【大】,〔-〕【明】
乘悟【大】,(乘悟)【明】
禪師【大】,〔-〕【明】
梁州【大】,〔-〕【明】
乘如【大】,(乘如)【明】
律師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
津【大】,律【宋】【元】
輪【大】,輸【宋】【元】【宮】
禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】*,此【明】*
云【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,言【大】(cf. K32n1072_p0733a10)
照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】
總【大】,𩮀【宋】【元】【明】
善【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】
隘【大】,阻【宮】
仗【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
學中百【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,中百學【大】(cf. K32n1072_p0733b07)
亟【大】,函【元】
巨亮反【大】,〔-〕【明】
北【大】,比【宮】
表【大】,奏【宮】
勅【大】,勅旨【宋】【元】【明】
詣【大】,指【宮】
蒙【大】,蒙國【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】
傔【大】,兼【宋】【宮】
荼【大】*,茶【宋】【元】【明】【宮】*
盥【大】,盆【宋】【元】【明】,罐【宮】
捉【大】,投【宮】
跛【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】
芊【大】,芉【麗-CB】,竽【宋】
河【大】,國【宋】【元】【明】【宮】
京都【大】,東郡【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
幸【大】,達【宋】【元】【明】
七言【大】,(七言)【宋】【元】,〔-〕【明】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
呪禁【大】,禁呪【宋】【元】【明】【宮】
跛【大】,波【宋】【元】【明】【宮】
長【大】,是【宋】
小【大】,山【宋】【元】【明】【宮】
矩【大】,雞【宋】【元】【明】
㗨【大】*,醫【宋】【元】【明】【宮】*
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
矩【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】
谷【大】,山谷【宋】【元】【明】【宮】
希【大】,希法【宋】【元】【明】
覺【大】,覺寺【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,甞【明】
右一十人【大】,〔-〕【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
向【大】,同【宮】
遇【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
可在【大】,在可【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宮】
遠【大】,達【宮】
起忽【大】,超忽【宋】【元】【宮】,忽起【明】
沈【大】,況【宮】
堙【大】,湮【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
兆【大】,師【宋】【元】【明】【宮】
也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
職【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,復勸【宋】【元】【明】【宮】
雋【大】,携【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
全【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
北天【大】,天竺【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
二十五【大】,〔-〕【明】
右二十人【大】,〔-〕【明】
履【大】,順【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】,極【宮】
於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,將事【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
漢【大】,漠【宮】
戍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
典【大】,與【元】
魄【大】,魂【宋】【元】【明】【宮】
屣【大】,履【宋】【元】【明】【宮】
志【大】,思【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】
汎【大】,沈【元】
觀【大】,親【宋】【元】【明】【宮】
表【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
期【大】,斯【宋】【宮】
諂【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,口【宋】,乎【元】【明】
期【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
權【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】
潤【大】*,閏【宋】【元】【明】【宮】*
逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】,矣【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
城【大】,〔-〕【宮】
師【大】*,法師【宋】【元】【明】【宮】*
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
許【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
唎【大】,喇【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,五矣【宋】【元】【明】【宮】
右三十人【大】,〔-〕【明】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
社【大】,杜【宋】【元】【明】【宮】
郯【大】,剡【宋】【元】
託【大】,記【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】
兼【大】,兼循【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,我【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,室【宋】【元】【明】【宮】
形【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
奄【大】,掩【宋】【宮】
振【大】,杖【元】【明】
汎【大】,附【元】【明】
思【大】,異【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
右四十人【大】,〔-〕【明】
甲【大】,申【宋】【元】【明】
跛【大】,[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]【宋】【元】【明】
貲【大】,資【宋】【元】【明】【宮】
荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】
既【大】,即【宮】
在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】
試【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
挐【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,夕【宋】【元】
寺【大】,〔-〕【元】
還【大】,〔-〕【元】
耳【大】,苦【元】
而【大】,〔-〕【元】
他【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】
園【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
牫【大】,牱【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人屬【宋】【元】【明】【宮】
北【大】,比【宮】
槃【大】,槃社【宋】【元】【明】【宮】
覆【大】,履【元】
背【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
壘【大】*,疊【宋】【元】【明】【宮】*
峭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
實【大】,寶【元】
七【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
用【大】*,周【宋】【元】【明】【宮】*
屑【大】,糏【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
磔【大】,坼【宋】【元】【明】【宮】
西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
南【大】,面【宋】【元】【明】【宮】
訛【大】,訛也【宋】【元】【明】【宮】
記【大】,說【宋】【元】【明】
健【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,若不【宋】【元】【明】【宮】
綱【大】,網【宋】【宮】
間【大】,聞【元】
此下宜畫寺樣也【大】,乃歎曰眾美仍羅列群英已古今也知生死分那得不傷心寺樣【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,此【明】
南面【大】,南西【宋】【宮】,面西【元】【明】
直【大】,真【宋】【元】【明】【宮】
尺許【大】,許尺【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,有其【宋】【元】【明】【宮】
牆【大】,壇【宮】
子【大】,可【明】
塐【大】,素【宋】【元】【明】【宮】
寸【大】,肘【元】【明】【宮】
北【大】,比【宋】【元】【宮】
踰【大】,瑜【宋】【元】【明】
洛【大】,浴【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】,盡【宋】【元】【宮】
滔【大】,淊【麗-CB】 感【CB】【麗-CB】,咸【大】(cf. K32n1072_p0733a22) 請【CB】【麗-CB】,諸【大】(cf. K32n1072_p0733b22) 兩【CB】【麗-CB】,雨【大】(cf. K32n1072_p0734a02; T51n2066_p0002a26) 雪【CB】【麗-CB】,雲【大】(cf. K32n1072_p0734a06) 于【大】,乎【麗-CB】 忘【CB】【麗-CB】,亡【大】(cf. K32n1072_p0734a19) 離【CB】【麗-CB】,難【大】(cf. K32n1072_p0734b03) 彼【CB】【麗-CB】,被【大】(cf. K32n1072_p0737a08) 薜【CB】【麗-CB】,薛【大】(cf. K32n1072_p0737b12) 悵【大】,帳【麗-CB】 雕【CB】【麗-CB】,彫【大】(cf. K32n1072_p0737c10) 飢餓【CB】【麗-CB】,餓饑【大】(cf. K32n1072_p0737c13) 實【CB】【麗-CB】,寶【大】(cf. K32n1072_p0738a09) 城【CB】【麗-CB】,域【大】(cf. K32n1072_p0738c14) 圮【CB】,𡉏【大】 槌【大】,搥【麗-CB】 覩【CB】【麗-CB】,堵【大】(cf. K32n1072_p0739c23) 覩【CB】【麗-CB】,堵【大】(cf. K32n1072_p0740a03) 薜【CB】【麗-CB】,薛【大】(cf. K32n1072_p0740a18)

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